ধর্ম, রাষ্ট্র, ঐতিহাসিক প্রতিহিংসা এবং বাংলাদেশের সমাজমনস্তত্ত্বের একটি সমাজতাত্ত্বিক পাঠ
ফলোআপ নিউজ
১৯৭১ সালের গণহত্যা এবং মুক্তিযুদ্ধকে আমরা প্রায়ই আওয়ামী লীগ ও বিএনপির রাজনৈতিক বিরোধের মধ্যে আটকে ফেলি। আওয়ামী লীগ মুক্তিযুদ্ধের ইতিহাসকে নিজেদের রাজনৈতিক পরিচয়ের প্রধান ভিত্তি হিসেবে উপস্থাপন করে। অন্যদিকে বিএনপির রাজনীতির একটি অংশ মুক্তিযুদ্ধের ইতিহাসের পুনর্ব্যাখ্যা কিংবা ভিন্ন রাজনৈতিক বয়ানের মধ্য দিয়ে নিজেদের অবস্থান তৈরি করে।
কিন্তু ১৯৭১ সালের ইতিহাস এই দুই দলের অনেক ঊর্ধ্বে। তখন বিএনপির জন্মই হয়নি। আওয়ামী লীগও আজকের আওয়ামী লীগ ছিল না। ১৯৭১ সালে যে গণহত্যা সংঘটিত হয়েছিল, তার পেছনে ছিল একটি রাষ্ট্রের অস্তিত্ব রক্ষার নামে অন্য একটি জনগোষ্ঠীর জাতীয় পরিচয়, রাজনৈতিক অধিকার ও আত্মনিয়ন্ত্রণের আকাঙ্ক্ষাকে নিশ্চিহ্ন করার চেষ্টা।
এই গণহত্যা বুঝতে হলে আমাদের শুধু সামরিক অভিযান, রাজনৈতিক দল কিংবা হত্যাকাণ্ডের পরিসংখ্যান নিয়ে আলোচনা করলে চলবে না। বুঝতে হবে ধর্ম কীভাবে রাষ্ট্রের পরিচয় হয়ে ওঠে, কীভাবে একটি জনগোষ্ঠীর মধ্যে শ্রেষ্ঠত্ববোধ তৈরি হয়, কীভাবে ঐতিহাসিক প্রতিহিংসা সামাজিক সম্মতিতে পরিণত হয় এবং কীভাবে মানুষ নিজের নৈতিক বিবেচনাকে একটি রাজনৈতিক আদর্শের কাছে সমর্পণ করে।
এখানেই সমাজবিজ্ঞান ও ইসলামের দর্শন আমাদের সামনে গুরুত্বপূর্ণ কিছু প্রশ্ন হাজির করে।
১. ধর্ম যখন বিশ্বাসের জায়গা থেকে রাষ্ট্রের পরিচয়ে পরিণত হয়
পাকিস্তান প্রতিষ্ঠার পেছনে মুসলিম জাতীয়তাবাদের একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা ছিল। ধর্মীয় পরিচয়ের ভিত্তিতে একটি রাজনৈতিক ভূখণ্ড নির্মাণের আকাঙ্ক্ষা থেকেই পাকিস্তান রাষ্ট্রের জন্ম। কিন্তু একটি ধর্মীয় পরিচয় দিয়ে রাষ্ট্র নির্মাণ করা আর সেই পরিচয়ের ভিত্তিতে রাষ্ট্রের সব নাগরিকের রাজনৈতিক অধিকার নির্ধারণ করা এক বিষয় নয়।
পূর্ব পাকিস্তানের মানুষও মুসলমান ছিল। কিন্তু তাদের ভাষা, সংস্কৃতি, অর্থনৈতিক অধিকার ও রাজনৈতিক আকাঙ্ক্ষা পশ্চিম পাকিস্তানের শাসকগোষ্ঠীর কাছে ক্রমশ একটি চ্যালেঞ্জ হয়ে উঠেছিল।
এখানে একটি মৌলিক সমাজতাত্ত্বিক দ্বন্দ্ব তৈরি হয়।
একদিকে ধর্মীয় পরিচয়ের ভিত্তিতে রাষ্ট্রীয় ঐক্যের দাবি, অন্যদিকে ভাষা, সংস্কৃতি ও রাজনৈতিক অধিকারভিত্তিক জনগোষ্ঠীর আত্মপরিচয়।
পাকিস্তানি শাসকগোষ্ঠী প্রথম পরিচয়টিকে রাষ্ট্রের ঐক্যের প্রধান ভিত্তি হিসেবে প্রতিষ্ঠা করতে চেয়েছিল। কিন্তু দ্বিতীয় পরিচয়কে অস্বীকার করে রাষ্ট্রীয় ঐক্য প্রতিষ্ঠা করা সম্ভব হয়নি।
বরং ধর্মীয় পরিচয়ের নামে রাজনৈতিক অধিকার অস্বীকার করার চেষ্টা রাষ্ট্রের ভেতরে আরও গভীর বিচ্ছিন্নতা তৈরি করে।
সমাজবিজ্ঞানের ভাষায় এটি পরিচয়ভিত্তিক ক্ষমতার রাজনীতির একটি উদাহরণ। এখানে সংখ্যাগরিষ্ঠ বা ক্ষমতাবান গোষ্ঠী নিজেদের পরিচয়কে রাষ্ট্রের স্বাভাবিক পরিচয় হিসেবে প্রতিষ্ঠা করে এবং অন্য পরিচয়গুলোকে অধস্তন অবস্থানে রাখতে চায়।
২. ঐতিহাসিক প্রতিহিংসা কীভাবে গণহত্যার সামাজিক রসদ তৈরি করে?
গণহত্যা কখনো শুধু কয়েকজন সামরিক কর্মকর্তার সিদ্ধান্তে সামাজিকভাবে বাস্তবায়িত হয় না। এর জন্য প্রয়োজন হয় একটি বিশেষ ধরনের সামাজিক মনস্তত্ত্ব।
মানুষকে যখন দীর্ঘদিন ধরে বোঝানো হয় যে অন্য একটি জনগোষ্ঠী রাষ্ট্রের শত্রু, ধর্মের শত্রু কিংবা জাতীয় অস্তিত্বের জন্য হুমকি, তখন সেই জনগোষ্ঠীর বিরুদ্ধে সহিংসতাকে নৈতিকভাবে গ্রহণযোগ্য করে তোলার পরিবেশ তৈরি হতে পারে।
এখানে মনোবিজ্ঞানী Henri Tajfel-এর Social Identity Theory গুরুত্বপূর্ণ।
এই তত্ত্ব অনুযায়ী মানুষ নিজের গোষ্ঠীর পরিচয় থেকে আত্মমর্যাদা ও নিরাপত্তাবোধ অর্জন করে। একই সঙ্গে অন্য গোষ্ঠীকে হেয় করা কিংবা তাদের প্রতি বৈষম্যমূলক আচরণের প্রবণতাও তৈরি হতে পারে। রাজনৈতিক নেতৃত্ব এই প্রবণতাকে কাজে লাগাতে পারে।
১৯৭১ সালে বাঙালি জাতীয়তাবাদকে পাকিস্তানি রাষ্ট্রের অখণ্ডতার শত্রু হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছিল। হিন্দু জনগোষ্ঠীকে বিশেষভাবে সন্দেহ ও নিপীড়নের লক্ষ্যবস্তু করা হয়েছিল। স্বাধীনতার সমর্থকদের অনেককেই রাষ্ট্রদ্রোহী হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছিল।
অর্থাৎ একটি রাজনৈতিক পরিচয়কে শত্রু পরিচয়ে রূপান্তরিত করার প্রক্রিয়া চলেছিল।
Hannah Arendt-এর Totalitarianism বিষয়ক বিশ্লেষণ এবং Zygmunt Bauman-এর Modernity and the Holocaust আমাদের বুঝতে সাহায্য করে, কীভাবে রাষ্ট্রীয় আদর্শ, আমলাতান্ত্রিক আনুগত্য এবং মানুষের নৈতিক দায়িত্ববোধের অবক্ষয় ভয়াবহ অপরাধের পরিবেশ তৈরি করতে পারে।
গণহত্যার ক্ষেত্রে সবচেয়ে ভয়ংকর বিষয় হলো, হত্যাকারী অনেক সময় নিজের অপরাধকে অপরাধ হিসেবে দেখতেই শেখে না। সে মনে করে, একটি বৃহত্তর রাজনৈতিক বা আদর্শিক দায়িত্ব পালন করছে।
৩. ইসলাম কি এমন রাষ্ট্রকল্প সমর্থন করে?
এখানে ইসলামের দর্শনকে রাজনৈতিক ইসলামের সঙ্গে গুলিয়ে ফেলা যাবে না।
ইসলামের নৈতিক দর্শনের কেন্দ্রে রয়েছে ন্যায়বিচার, মানবিক মর্যাদা, আমানতদারি এবং জুলুমের বিরোধিতা।
কোরআনের সূরা আল-মায়েদার ৮ নম্বর আয়াতে বলা হয়েছে, কোনো সম্প্রদায়ের প্রতি বিদ্বেষ যেন মানুষকে ন্যায়বিচার থেকে বিরত না রাখে। ন্যায়বিচার করতে বলা হয়েছে, কারণ সেটিই তাকওয়ার অধিকতর নিকটবর্তী।
সূরা আল-হুজুরাতের ১৩ নম্বর আয়াতে বলা হয়েছে, মানুষকে বিভিন্ন জাতি ও গোত্রে বিভক্ত করা হয়েছে পারস্পরিক পরিচয়ের জন্য; শ্রেষ্ঠত্বের ভিত্তি বংশ, জাতি কিংবা পরিচয় নয়, তাকওয়া।
সূরা আন-নিসার ১৩৫ নম্বর আয়াতে নিজের, বাবা-মায়ের কিংবা আত্মীয়স্বজনের বিরুদ্ধেও ন্যায়বিচারে অবিচল থাকার নির্দেশ রয়েছে।
এই আয়াতগুলোর আলোকে একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন তৈরি হয়:
কোনো রাষ্ট্র যদি ধর্মের নামে একটি জনগোষ্ঠীর ভাষা, সংস্কৃতি, রাজনৈতিক অধিকার ও জীবন কেড়ে নেয়, তাহলে সেই রাষ্ট্রের ধর্মীয় পরিচয় কি তার অন্যায়কে বৈধতা দিতে পারে?
ইসলামের নৈতিক দর্শন থেকে এর উত্তর খুঁজতে গেলে রাষ্ট্রের পরিচয়ের চেয়ে রাষ্ট্রের ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠার দায়িত্বই বেশি গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে।
এখানে আরও একটি বিষয় মনে রাখা দরকার। ইসলাম একটি ধর্মীয় বিশ্বাস ও জীবনদর্শন; এর ইতিহাসে রাজনৈতিক আন্দোলন, রাষ্ট্রচিন্তা এবং বিপ্লবী পরিবর্তনের নানা ধারা রয়েছে। কিন্তু সব ইসলামি রাজনৈতিক আন্দোলন একই ধরনের নয়। ইসলামের নামে পরিচালিত কোনো রাজনৈতিক প্রকল্পকে সমগ্র ইসলামের সমার্থক ভাবারও সুযোগ নেই।
৪. রাজনৈতিক ইসলাম: ধর্মীয় অনুভূতি থেকে সামাজিক ক্ষমতা
রাজনৈতিক ইসলামকে শুধু কয়েকটি রাজনৈতিক দলের মধ্যে সীমাবদ্ধ করে দেখলে এর সামাজিক ভিত্তি বোঝা যাবে না।
একটি সমাজে রাজনৈতিক মতাদর্শ তৈরি হয় বহু স্তরে। পরিবার, শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান, ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান, সামাজিক সংগঠন, গণমাধ্যম, সংস্কৃতি এবং অর্থনৈতিক সম্পর্ক— সবকিছু মিলিয়ে মানুষের রাজনৈতিক মনস্তত্ত্ব তৈরি হয়।
রাজনৈতিক ইসলামও এই প্রক্রিয়ার বাইরে নয়।
যখন ধর্মীয় পরিচয়কে রাজনৈতিক আনুগত্যের মানদণ্ড বানানো হয়, তখন ধর্মীয় বিশ্বাস ধীরে ধীরে সামাজিক ক্ষমতার উৎসে পরিণত হতে পারে।
যখন কোনো একটি ধর্মীয় ব্যাখ্যাকে একমাত্র গ্রহণযোগ্য সামাজিক নৈতিকতা হিসেবে প্রতিষ্ঠার চেষ্টা হয়, তখন ভিন্নমতাবলম্বী মানুষকে সহজেই নৈতিকভাবে অধস্তন হিসেবে দেখা শুরু হতে পারে।
এখানে Michel Foucault-এর Power/Knowledge ধারণা প্রাসঙ্গিক। ক্ষমতা শুধু রাষ্ট্রের বন্দুক বা প্রশাসনের মাধ্যমে কাজ করে না; ক্ষমতা মানুষের চিন্তা, ভাষা, জ্ঞান এবং স্বাভাবিক বলে মেনে নেওয়া সামাজিক নিয়মের মধ্যেও কাজ করে।
অর্থাৎ রাজনৈতিক ইসলামকে বুঝতে হলে শুধু কে সরকার গঠন করছে, তা দেখলে হবে না। দেখতে হবে সমাজের কোন মূল্যবোধগুলো কর্তৃত্ব অর্জন করছে, কারা নৈতিকতার সংজ্ঞা নির্ধারণ করছে এবং কোন ধরনের পরিচয় সামাজিক মর্যাদার শর্ত হয়ে উঠছে।
৫. বিএনপি ও আওয়ামী লীগ: সমাজের গভীর পরিবর্তনের বিকল্প নয়
১৯৭১ সালের গণহত্যার সঙ্গে বিএনপির কোনো প্রত্যক্ষ রাজনৈতিক সম্পর্ক থাকার প্রশ্নই আসে না। দলটি প্রতিষ্ঠিত হয়েছে ১৯৭৮ সালে।
কিন্তু স্বাধীনতার পর বাংলাদেশের রাষ্ট্রীয় আদর্শের পরিবর্তন, ধর্মভিত্তিক রাজনীতির পুনর্বাসন এবং রাজনৈতিক প্রতিযোগিতায় ধর্মীয় পরিচয়ের ব্যবহার— এসব বিষয়কে দলীয় ইতিহাসের বাইরে গিয়ে দেখতে হবে।
জিয়াউর রহমানের শাসনামলে সংবিধানের ধর্মনিরপেক্ষতা পরিবর্তিত হয় এবং ধর্মভিত্তিক রাজনৈতিক দলগুলোর ওপর নিষেধাজ্ঞা প্রত্যাহার করা হয়। পরবর্তী সময়ে এরশাদের শাসনামলে ইসলাম রাষ্ট্রধর্মের স্বীকৃতি পায়।
অন্যদিকে আওয়ামী লীগও পরবর্তী সময়ে ধর্মীয় অনুভূতি ও ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের সঙ্গে রাজনৈতিক সমঝোতা করেছে।
এখানে মূল সমস্যা কোনো একটি দলের একক রাজনৈতিক চরিত্র নয়। বরং বাংলাদেশের রাজনৈতিক সংস্কৃতিতে ধর্মীয় পরিচয়কে ক্ষমতা অর্জন ও সামাজিক গ্রহণযোগ্যতা তৈরির উপাদান হিসেবে ব্যবহারের প্রবণতা।
একটি দল সরকার পরিবর্তন করতে পারে। কিন্তু কয়েক দশকে গড়ে ওঠা সামাজিক মূল্যবোধ, সাংস্কৃতিক প্রবণতা ও ধর্মীয় কর্তৃত্বের কাঠামো রাতারাতি পরিবর্তন করতে পারে না।
এই কারণেই সমাজের মর্মমূলে প্রবেশ করা ছাড়া রাজনৈতিক ইসলামের সামাজিক ভিত্তি বোঝা কিংবা তার সঙ্গে বুদ্ধিবৃত্তিক সংলাপ প্রতিষ্ঠা করা সম্ভব নয়।
৬. আরবীয় সংস্কৃতি, ধর্মীয় পরিচয় ও বাঙালি সমাজ
বাংলাদেশে আরবীয় সাংস্কৃতিক অনুষঙ্গের গ্রহণযোগ্যতা বেড়েছে— এমন পর্যবেক্ষণ নিয়ে আলোচনা করা যায়। তবে এর পেছনে ধর্মীয় অনুশীলন, বিশ্বায়ন, অভিবাসন, উপসাগরীয় দেশগুলোর সঙ্গে অর্থনৈতিক সম্পর্ক, সামাজিক যোগাযোগমাধ্যম এবং পরিচয়ের রাজনীতি— বিভিন্ন কারণ কাজ করতে পারে।
কিন্তু আরবীয় সংস্কৃতির অনুকরণ করলেই কেউ রাজনৈতিক ইসলামের সমর্থক হয়ে যান না।
প্রশ্নটি বরং হলো, বাঙালির নিজস্ব সাংস্কৃতিক পরিচয় ও বহুত্ববাদী ঐতিহ্য কি ক্রমশ সামাজিক মর্যাদা হারাচ্ছে? ধর্মীয় পরিচয়ের একটি নির্দিষ্ট সাংস্কৃতিক প্রকাশ কি অন্য প্রকাশগুলোকে অগ্রহণযোগ্য করে তুলছে?
বাংলার মুসলমানের ইতিহাসে সুফিবাদ, লোকজ সংস্কৃতি, বাউল দর্শন, মরমি সাহিত্য, বাংলা ভাষা এবং স্থানীয় সামাজিক ঐতিহ্যের গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রয়েছে।
এই ঐতিহ্যকে ধর্মবিরোধী হিসেবে দেখার কোনো কারণ নেই। বরং এগুলো বাংলাদেশের মুসলমান সমাজের ঐতিহাসিক সাংস্কৃতিক অভিজ্ঞতার অংশ।
সুতরাং বাঙালি সংস্কৃতির পুনরুদ্ধার মানে ধর্মের বিরুদ্ধে অবস্থান নয়। এটি সাংস্কৃতিক বহুত্ব ও নিজস্ব ঐতিহাসিক পরিচয়ের মর্যাদা প্রতিষ্ঠার প্রশ্ন।
৭. সমাজের মনস্তত্ত্ব পরিবর্তন না করে রাষ্ট্র পরিবর্তনের সীমাবদ্ধতা
সমাজবিজ্ঞানের একটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা হলো, রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠান এবং সামাজিক মূল্যবোধ পরস্পরকে প্রভাবিত করে।
রাষ্ট্র সমাজকে পরিবর্তন করে, আবার সমাজও রাষ্ট্রের চরিত্র নির্ধারণ করে।
আপনি যদি একটি সমাজে ধর্মীয় কর্তৃত্ববাদ, পরিচয়ভিত্তিক বৈষম্য, অসহিষ্ণুতা এবং ভিন্নমতের প্রতি বিদ্বেষের সামাজিক গ্রহণযোগ্যতা দেখতে পান, তাহলে শুধু একটি সরকার পরিবর্তন করে এই প্রবণতাগুলো দূর করা সম্ভব নয়।
এজন্য প্রয়োজন:
- শিশুকাল থেকেই প্রশ্ন করার অধিকার ও যুক্তিবোধের বিকাশ।
- ইতিহাস, দর্শন ও বিজ্ঞানমনস্কতার চর্চা।
- ধর্মীয় পরিচয় নির্বিশেষে সমান নাগরিক অধিকারের সামাজিক গ্রহণযোগ্যতা।
- বাংলা ভাষা ও সংস্কৃতির বহুত্ববাদী ঐতিহ্যের চর্চা।
- অর্থনৈতিক বৈষম্য ও সামাজিক নিরাপত্তাহীনতা হ্রাস।
- ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানসহ সব সামাজিক প্রতিষ্ঠানে জবাবদিহি ও সহনশীলতার সংস্কৃতি।
সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো, ধর্মবিশ্বাসী মানুষকে প্রতিপক্ষ বানিয়ে নয়, বরং ন্যায়বিচার, মানবিক মর্যাদা ও সমানাধিকারের জায়গা থেকে সামাজিক সংলাপ তৈরি করা।
১৯৭১-এর শিক্ষা কোথায়?
১৯৭১ সালে মানুষ জীবন দিয়েছিল একটি স্বাধীন ভূখণ্ডের জন্য, কিন্তু তার চেয়েও বড় বিষয় ছিল নিজের পরিচয়, ভাষা, রাজনৈতিক অধিকার এবং মর্যাদা নিয়ে বেঁচে থাকার অধিকার।
সেই সংগ্রামকে কোনো রাজনৈতিক দলের একচ্ছত্র সম্পত্তি বানানো যায় না।
একইভাবে ধর্মের নামে মানুষের অধিকার হরণ করার কোনো রাজনৈতিক প্রকল্পকেও প্রশ্নের ঊর্ধ্বে রাখা যায় না।
ইসলামকে যদি ন্যায়বিচার, মানবিক মর্যাদা ও জুলুমের বিরুদ্ধে অবস্থানের দর্শন হিসেবে বিবেচনা করি, তাহলে ধর্মের নামে অন্যায়কে সমর্থন করার কোনো নৈতিক ভিত্তি থাকে না।
আমাদের একটি বিষয় বুঝতে হবে— বাংলাদেশের সমাজে রাজনৈতিক ইসলামের যে সামাজিক ভিত্তি তৈরি হয়েছে, তা শুধু আওয়ামী লীগ বা বিএনপির রাজনৈতিক বিরোধ দিয়ে ব্যাখ্যা করা সম্ভব নয়। এর শেকড় অনেক গভীরে। এই শেকড়ের মধ্যে রয়েছে রাষ্ট্রের ইতিহাস, ধর্মীয় পরিচয়ের রাজনীতি, শিক্ষাব্যবস্থা, সামাজিক ক্ষমতা এবং সাংস্কৃতিক পরিবর্তন।
কী হওয়া উচিত, সেটি নিয়ে কিছু মানুষের সংগ্রাম থাকতে পারে। কিন্তু সমাজের বৃহত্তর অংশের মনস্তত্ত্বে কী কাজ করছে, সেটি না বুঝে কোনো পরিবর্তন সম্ভব নয়।
১৯৭১ সালের ইতিহাসকে শুধু স্মরণ করলেই হবে না; সেই ইতিহাসের বিপরীতে দাঁড়ানো সামাজিক ও রাজনৈতিক প্রবণতাগুলোও বুঝতে হবে।
কারণ, মুক্তিযুদ্ধের চূড়ান্ত শিক্ষা কোনো বিশেষ দলের বিজয় নয়। এর শিক্ষা হলো— কোনো রাষ্ট্র, ধর্মীয় ব্যাখ্যা কিংবা রাজনৈতিক মতাদর্শ মানুষের স্বাধীনতা, মর্যাদা ও ন্যায়বিচারের ঊর্ধ্বে নয়।
প্রাসঙ্গিক তাত্ত্বিক পাঠ
১. Henri Tajfel — Social Identity and Intergroup Relations।
২. Hannah Arendt — The Origins of Totalitarianism।
৩. Zygmunt Bauman — Modernity and the Holocaust।
৪. Michel Foucault — Power/Knowledge।
৫. Max Weber — Economy and Society।
৬. Jasmin Lorch — Islamization by Secular Ruling Parties: The Case of Bangladesh (2019)।
৭. পবিত্র কোরআন — সূরা আল-মায়েদা: ৮; সূরা আল-হুজুরাত: ১৩; সূরা আন-নিসা: ১৩৫।
৮. Ibn Khaldun — The Muqaddimah; বিশেষত আসাবিয়্যাহ বা গোষ্ঠীগত সংহতি ও রাষ্ট্রক্ষমতার সম্পর্কবিষয়ক আলোচনা।
মূল তাত্ত্বিক অবস্থান: রাজনৈতিক ইসলামের সমালোচনা এবং ইসলামের নৈতিক দর্শনের সঙ্গে সংলাপ— দুটিকে একই সঙ্গে এগিয়ে নেওয়া সম্ভব। ধর্মীয় বিশ্বাসকে আঘাত না করে ধর্মের রাজনৈতিক ব্যবহার, ক্ষমতার কেন্দ্রীকরণ ও নাগরিক অধিকারের বৈষম্যকে প্রশ্ন করা যায়।
